Isla de Pascua: los moai que caminaron y la civilización que se hundió

La Isla de Pascua, llamada Rapa Nui por sus habitantes originales, es un triángulo de tierra volcánica de ciento sesenta y dos kilómetros cuadrados en el Pacífico sur, a tres mil quinientos kilómetros de las costas de Chile, que alberga una de las concentraciones más sorprendentes de escultura monumental del mundo. Sus novecientas estatuas de piedra, los moai, han fascinado a exploradores y científicos desde que el navegante holandés Jakob Roggeveen las encontró el Domingo de Pascua de 1722. Sin embargo, dos de los hechos más reveladores sobre estas esculturas y sobre la civilización que las creó no se descubrieron hasta el siglo XX y el XXI: que los moai tienen cuerpos completos enterrados bajo tierra, y que la sociedad que los construyó se destruyó a sí misma de una forma que el biólogo Jared Diamond convirtió en metáfora de advertencia para el mundo moderno.

Lo que hay bajo tierra: los cuerpos de los moai

Las imágenes más difundidas de la Isla de Pascua muestran hileras de cabezas colosales emergiendo de la tierra, con esa expresión de solemnidad inaccesible que las ha hecho inconfundibles. Durante décadas, esa imagen llevó a asumir que los moai eran, simplemente, cabezas. No lo son.

Las excavaciones sistemáticas dirigidas por la investigadora Jo Anne Van Tilburg y su equipo, del Easter Island Statue Project, han sacado a la luz que la gran mayoría de los moai que parecen cabezas son en realidad figuras completas, con torso, brazos y manos, enterradas hasta los hombros por siglos de sedimentación. En algunos casos, los cuerpos contienen inscripciones grabadas en la espalda, en el sistema de escritura indescifrado conocido como rongorongo, cuyo significado no ha podido establecerse hasta hoy. Los cuerpos más completos excavados alcanzan los nueve metros de altura y pesan en torno a ochenta toneladas, cifras que hacen que las cabezas visibles, impresionantes por sí mismas, resulten solo la parte visible de algo aún más vasto.

Esta información no era desconocida para los investigadores, pero su difusión pública fue muy lenta. La imagen popular del moai como cabeza flotante resultó tan potente que tardó décadas en corregirse en el imaginario colectivo. El detalle importa no solo como anécdota, sino porque ilustra algo más amplio: lo que vemos de Rapa Nui, en todos los sentidos, es solo la superficie de una cultura cuya profundidad seguimos desenterrando.

Cómo se movieron: el experimento del "caminar"

La pregunta sobre cómo los rapanuenses trasladaron los moai desde las canteras del volcán Rano Raraku hasta sus plataformas ceremoniales, los ahu, dispersas por toda la costa de la isla, ha generado propuestas que van desde los trineos y rodillos de madera hasta las inevitables teorías sobre intervención extraterrestre. En 2012, el experimento más convincente hasta la fecha ofreció una respuesta inesperada y elegante.

El equipo del arqueólogo Terry Hunt y el antropólogo Carl Lipo, trabajando con una réplica de un moai de cinco toneladas, demostró que las estatuas podían "caminar" hacia adelante usando cuerdas. Tres grupos de personas manejando cuerdas atadas a la cabeza y a los lados de la figura podían hacer que la estatua se balanceara de un lado al otro y avanzara en posición vertical, de forma similar a como un ser humano camina, es decir, inclinando el peso de un lado a otro. Con dieciocho personas y las cuerdas adecuadas, el moai avanzó a una velocidad razonable.

La tradición oral de Rapa Nui siempre sostuvo que los moai "caminaron" hacia sus emplazamientos por su propio poder, guiados por el mana de los ancestros. El experimento no desmintió la tradición: la confirmó en el único sentido que importa, el de la técnica real que la hizo posible.

No todos los arqueólogos están convencidos de que este fuera el único método utilizado, y es probable que diferentes combinaciones de técnicas se usaran en distintas fases. Pero el experimento del caminar demostró que el traslado de los moai no exige ninguna tecnología ni capacidad que estuviera fuera del alcance de la sociedad rapanuense, y que la explicación más simple es también la más coherente con los datos disponibles.

El colapso y Jared Diamond

La Isla de Pascua tiene dos historias superpuestas: la de una civilización extraordinariamente creativa, capaz de esculpir y mover estatuas de dimensiones colosales, y la de su desintegración. Cuando Roggeveen llegó en 1722, encontró una isla con escasa vegetación arbórea, señales evidentes de conflicto interno, estatuas derribadas y una población que estimó en unos tres mil habitantes, una fracción de la que habría existido en el apogeo de la cultura. ¿Qué había pasado?

El biólogo y autor Jared Diamond dedicó un capítulo central de su libro "Colapso: por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen" (2005) a Rapa Nui. Su tesis fue que la isla sufrió un ecocidio por deforestación. Los análisis de polen y de sedimentos muestran que la isla estuvo cubierta de bosques, incluyendo una palmera gigante hoy extinta, hasta que la actividad humana los eliminó progresivamente. Sin árboles no hay madera para canoas de pesca de altura, no hay combustible, no hay materia prima para las cuerdas y los sistemas de transporte, y finalmente no hay sistema de sustento suficiente para la población.

Diamond presentó Rapa Nui como el microcosmos perfecto de la autodestrucción por agotamiento de recursos: una sociedad que literalmente taló el último árbol de su isla, privándose de los medios para sobrevivir o escapar. El paralelismo con los dilemas ecológicos globales del siglo XXI hizo que su análisis tuviera un impacto enorme fuera de los círculos académicos.

Sin embargo, investigaciones posteriores han matizado significativamente la tesis de Diamond. El trabajo de Hunt y Lipo, entre otros, sugiere que la deforestación fue en parte consecuencia de las ratas polinesias que llegaron con los primeros colonizadores y consumieron sistemáticamente las semillas de la palmera, factor que no aparece en el modelo original. Además, los mismos investigadores plantean que el colapso demográfico más dramático se produjo no antes sino después del contacto europeo, por las enfermedades introducidas y por la esclavitud: barcos peruanos se llevaron a cientos de isleños en la década de 1860. La culpa del colapso no es solo interna.

Rapa Nui hoy

La Isla de Pascua pertenece hoy a Chile, aunque sus habitantes, mayoritariamente de ascendencia rapanuense, reivindican una autonomía mayor. La restauración de varios ahu y de sus moai, tarea que continúa, va rescatando del suelo y de la erosión figuras que llevan siglos tumbadas. En paralelo, el turismo masivo plantea amenazas nuevas a un yacimiento cuya escala no puede expandirse.

Los moai siguen mirando hacia el interior de la isla, no hacia el mar, postura que los investigadores interpretan como símbolo de que los ancestros vigilaban a los vivos. Una isla en el Pacífico donde los muertos de piedra daban la espalda al horizonte para custodiar a los que quedaban: pocas imágenes resumen mejor la ambigüedad de la herencia que una civilización deja cuando se desgasta, y la responsabilidad de quienes la reciben.